关于巴勒斯坦研究与酷儿理论的圆桌讨论

关于巴勒斯坦研究与酷儿理论的圆桌讨论 #

Naber, Nadine, et al. “On Palestinian Studies and Queer Theory.” Journal of Palestine Studies, vol. 47, no. 3 (187), 2018, pp. 62–71.


作者:Nadine Naber, Sa’ed Atshan, Nadia Awad, Maya Mikdashi, Nada Elia
翻译:Paul Osaka


纳丁·纳贝尔(NADINE NABER) #

在酷儿研究中占主导地位的理论优先关注女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别和酷儿(LGBTQ)的公众关注度、权利和身份政治。这些理论往往依赖在关于性取向的普世表述之上,但忽略了特定历史背景下的性取向是怎样被多个不同维度的力量所建构。

“有色人种酷儿批判”对性取向的理论化是一种基于阶级、性别、国家而非身份的模式,我的阿拉伯裔移民研究得益于此。“有色人种酷儿批判”还阐述了美国的帝国主义权力是如何基于美国人对性反常的描述和强迫推行欧洲中产阶级关于异性恋、道德、性礼仪的概念(包括将男子气概、女子优雅等等作为规范性要求)而运行的。

“酷儿原住民研究”对此产生了重要的影响,主张殖民者基于殖民统治的需要,将异性恋规范化,通过对原住民女性的异性恋渴望和强迫性行为来规范原住民的性取向,将异性恋白人男性和土地规范化联系在一起,将同性恋原住民男性和土地无法治理联系在一起,将原住民女性的性取向定义为非生育的、非规范的(从而消灭原住民族)。

总的来说,这些理论有力地挑战了对有色人种和被殖民民族的所谓“落后的性取向”、“憎恶同性恋”的简化的殖民主义/种族主义观念。例如,这些理论说明了“反殖民的性取向”概念是由欧洲叙事下的异性恋规范化和父权制度塑造的,而这些恰恰是“反殖民的性取向”声称所反对的。若瑟·穆尼奥斯(José Muñoz’s)关于酷儿未来性的理论在此同样至关重要,因为它将演绎“酷儿世界”的社会活动者重新作为充满新可能性的舞台中央,可以中止对异性恋规范化与随之而来的暴力的社会再生产,我们可以在此超越当下、现实和规范,以不同的方式思考我们的生活和时代。

“有色人种酷儿批判”和“酷儿原住民研究” 可以帮助我们思考以色列殖民主义者是怎样要求巴勒斯坦的性取向是非规范化的——野蛮、被压抑、偏离常规,从而合法化巴勒斯坦是未开化的/以色列是文明的观念,并为以色列对巴勒斯坦土地的统治提供理据。例如阿玛尔·阿米雷(Amal Amireh)的观点,以色列殖民主义对阿拉法特和巴勒斯坦男性的酷儿化描绘。例如根据东方学者关于巴勒斯坦性取向落后的话语,以色列监狱当局威胁巴勒斯坦女性政治犯她们将在父亲或兄弟面前被强奸——仿佛这对巴勒斯坦人来说会特别具毁灭性——以此来逼迫她们做出虚假的供词。

酷儿研究还鼓励关注民族主义者在反抗以色列殖民主义的过程中如何不仅加强了对父权制的需求,而且还加强了对巴勒斯坦社会中异性恋规范化的需求。例如为了应对以色列对巴勒斯坦女性政治犯的性虐待,加强了对年轻女性性取向的异性恋父权控制。重要的是,这样的研究可以帮助阐明异性恋规范化的压力是怎样正当地将对非规范性性取向的巴勒斯坦人进行边缘化和暴力行为。例如,传统的巴勒斯坦反殖民主义话语将非规范性性取向视为对国家的威胁,认为LGBTQ巴勒斯坦人应受到惩罚。而正如正如alQaws组织所表明的,以色列殖民主义者通过招募同性恋巴勒斯坦人作为线人来加强这种暴力行为。

总的来说,反种族主义和去殖民化的酷儿学术和活动可以帮助澄清,“恐同”和“恐跨”(这两者都是民族主义对异性恋规范化要求的结果)不会解放巴勒斯坦,“出柜”和为“同性恋权利”的单一概念而战也不会解放非规范性性取向的巴勒斯坦人。事实上,巴勒斯坦研究在学者和活动家试图超越民族主义、异性恋规范化的去殖民化过程中,对于挑战自由主义LGBTQ活动、殖民主义对原住民性取向的论述的联盟方面有很大的贡献。

SA’ED ATSHAN(赛义德·阿特山) #

巴勒斯坦研究,以及更广泛的中东研究,并不能免于该地区(以及全球其他地区普遍存在)的“恐同”问题。除了极少数例外,LGBTQ巴勒斯坦人在巴勒斯坦研究的学术著作中几乎不被提及,这反映了这些群体在巴勒斯坦社会中的相对隐形。很难找到将“恐同”严肃地作为一种压迫系统的巴勒斯坦研究学者,更不用说公开支持LGBTQ团结运动的立场。

根据我的经验,这些沉默在某些情况下源于对酷儿群体的敌意,在另一些情况下则源于冷漠。由于担心遭到失去社会资本、无法接入该地区的人际网络等后果,对酷儿困境的同情被内化却无法表达出来。学者和非学者一样,他们通过辩称酷儿是西方帝国主义知识论的结果和/或者它们在像巴勒斯坦这样的环境中不是优先事项来为自己对“恐同”问题的沉默辩护。

幸运的是,在过去的15年里,以色列/巴勒斯坦地区出现了一股酷儿巴勒斯坦社会运动。它始于获得以色列公民身份的酷儿女性主义巴勒斯坦女性。随后,全球范围内崛起了酷儿巴勒斯坦团结运动,特别是随着更多的海外巴勒斯坦人的参与增加,很大程度上加强活动的跨国性质。除了由上述巴勒斯坦地区的活动家始发、海外的酷儿巴勒斯坦人积极参与以外,这一运动还受到了世界各地非巴勒斯坦的酷儿的积极参与和推动,这些酷儿致力于打击粉红洗白现象——即犹太复国主义国家主导的宣扬以色列保障LGBTQ权利的运动,以转移人们对其侵犯巴勒斯坦人权的注意力。

作为一名身为酷儿巴勒斯坦人的我自己,我一直是这一运动中的活动家,也是一名在这个领域进行研究的学者,我见证了“酷儿巴勒斯坦”领域的出现,酷儿巴勒斯坦人在他们祖先的故土上越来越多地开辟了自己的空间。酷儿理论很重要,它可以并且应该帮助我们更好地理解这些发展,非学术的酷儿巴勒斯坦人也完全有能力理论化他们自己的生活现实。无论是活动家还是非活动家参与到这个社区的民族志学中,都可以揭示酷儿巴勒斯坦人的认识论研究是为了从他们的生活经验中赋予意义。更为关键的是,酷儿巴勒斯坦人需要扩展现有的酷儿研究概念工具,并且让这些工具来丰富和启发巴勒斯坦研究。

记录和支持反对以色列殖民主义的斗争至关重要,伴随着这些努力的反粉红洗白运动也同样重要。我们不能将对犹太复国主义的批评凌驾于对巴勒斯坦的恐同问题的批评之上,反对粉红洗白并不单单意味着酷儿团结。事实上,如果一个人只有在削弱粉红洗白的背景下提出酷儿问题,那么实际上会因为只在一个邪恶国家许可的LGBTQ话语背景下展示酷儿群体,从而进一步助长“恐同”情绪。

酷儿巴勒斯坦人应该得到我们自己的条件下的尊严认可,并且应该明确地称呼反对恐同的斗争,即使它与其他交叉斗争相联系。将酷儿巴勒斯坦人的主体性简化为粉红洗白的分析领域是很容易的,将特定的酷儿巴勒斯坦人的声音赞扬为唯一权威的声音,并创造一个真正的酷儿巴勒斯坦人的原型。巴勒斯坦研究可以从与酷儿研究的扩展对话中获益,酷儿巴勒斯坦人的不同经历可以在我们各自的、密不可分的领域中得到体现。

娜迪亚·阿瓦德(NADIA AWAD) #

我将殖民主义看作是一种全面化的努力——使用暴力、诱惑和压制公开露面——以改变人们对生活意义的理解方式。我着迷于这一过程是如何在我们的身体和“我们的所有关系”(正如原住民活动家的说法)中呈现。我支持INCITE!、Critical Resistance、Mariposas Sin Fronteras等活动家和文化工作者的酷儿理论,原因是它们致力于使酷儿的生活更加可承受、有活力和表达。没有这些道德承诺的酷儿理论就是对宝贵的环境、心灵资源的浪费。

美国的酷儿理论在处理帝国主义问题时存在问题。一些酷儿理论家着迷于全球白人同性恋社群需要在教堂、军队、警察等反动机构中看到自己形象的需求,仿佛白人的忠诚只对白人是新鲜事。尽管这些理论家可能会解释以色列的“跨性别军队”之旅,但他们无法解释阿拉伯裔美国青年为何在社区中心反对与警方的合作。他们对全球技术官僚化的不确定态度导致他们着迷于虚拟酷儿社群,但无论是在美国、英国还是以色列,他们都无法想象在白人渗透的社区空间中怎样形成规则。

此外,还有一些理论家关注于魔法、隐藏和微观层面。他们希望那些承受了殖民主义深深烙印的人的内心世界可能会引领一种新的生存方式,或者至少为自己创造一个不那么受限制的空间。这些理论家用东方学者的多愁善感的“术语”来描述“非异性恋行为”和“身份”。但他们未能预料到对于移民/第一代中东幸存者来说,普通的语言来描述基于家庭的暴力是不足够的、难以捉摸的或有害的。他们在顽固的父权和厌女的文本中寻找隐藏的“颠覆”和“断裂”,但无法想象承认巴勒斯坦家庭中沉默是不同的会如此重要,不论这样的沉默是在婚姻的前景还是在某人从拘留或监禁中回来之后。

我们必须记住我们所面对的情况。像许多殖民社区一样,巴勒斯坦人没有享受到个人心理学的奢侈条件。没有任何创伤事件能赋予巴勒斯坦人自我不可动摇的外表。例如,在2012年一个美国LGBT代表团访问巴勒斯坦时,一位教授将一位年长的巴勒斯坦妇女的纳克巴故事(巴勒斯坦人大规模流离失所的历史事件)描述为“太过熟悉”。我建议这位女士对每一个暴力事件进行醒目、慎重的命名和日期记录,可能是创伤的众多痕迹之一。她回答说:“嗯,以色列女人不会这样做。”

在《正常生活:行政暴力、批判性跨性别政治和法律的局限》一书中,迪恩·斯佩德(Dean Spade)使用了“生活机会”这一术语来讨论与跨性别社区和受监狱系统影响的人群相关的暴力分布情况。这一概念可能成为一个强有力的新分析框架,用于研究以色列对巴勒斯坦“身份”的不断变化的分类,因为这些身份涉及特定的特权和暴力。将对身份的讨论(酷儿也包括其中)转变为对生活机会的讨论,有助于建设新的跨国或者巴勒斯坦本地的社群。

黑人女同性恋女权主义者Combahee River Collective的核心理念——没有人是可抛弃的——对我来说是巴勒斯坦的关键。我看到巴勒斯坦人的历史坚持,我们的社会必须包容多样性,是对这一原则的一种表态,也是一种远离分裂派系的举措,无论是宗教、民族主义还是利益集团导致的分裂。我们“回归”的前提取决于我们如何紧握这把钥匙。

巴勒斯坦人已经将酷儿政治与去殖民化联系起来,这与废除监狱一样,是一种希望的举动。尽管在斗争中积极而广泛地参与,但在许多所谓的领导人的概念中,巴勒斯坦妇女在她们被殉道、哀悼或象征性时最受重视。如果这对于顺性别的女性来说是这样,那么巴勒斯坦跨性别女性在斗争中的角色又是什么呢?即使没有资金支持,我们能冒险去想象吗?如果我们拒绝探讨这个问题,我们又拒绝了什么其他问题?这对我们所希望回归的巴勒斯坦意味着什么?

玛雅·米克达什(MAYA MIKDASHI) #

在我看来,关键问题是:从巴勒斯坦的视角来看,酷儿理论是什么样的?巴勒斯坦研究可能以何种方式挑战、激发和产生酷儿理论?这些问题已经与殖民主义、后殖民主义、马克思女性主义等几个批判理论体系联系在一起。这个问题的迭代模式强调了巴勒斯坦研究对过去和现在的学术知识生产的贡献必须继续被记住、引用和思考。

存在着一种持续的分歧,即声称代表普世的学术工作与被视为特定的学术工作之间的分歧。这种分歧在种族、地理、经济、性别和帝国方式上都有所折射。巴勒斯坦研究——以及更广泛的地区研究——与酷儿理论之间的关系也符合这一趋势。许多以中东为背景的研究型学术工作被理解为主要关于该地区、国家/民族/地点本身——这意味着它已经被框定为某种程度上的本地化,而被认可为“酷儿理论”的许多内容则没有,因为它已经成为了未被标记的“理论”类别。这些分歧在方法论上得以体现,具体表现在性别/性取向研究和中东研究以及其相关学科(历史、人类学、社会学)领域中,不同人对语言、档案和实地研究培训的不同强调。

在某种程度上,酷儿理论所声称的普世性是通过一系列遮蔽手法实现的:首先,将酷儿理论产生的研究和背景(主要是欧美,主要是美国)抹去,因为某些历史背景、某些主体代表着普世性;其次,将美国帝国主义在研究和普遍化理论流通中发挥的结构性、情感性和经济性作用抹去;最后,将美国定位为酷儿和性权利跨国历程的意识形态(即使不是地理上)终点,将基于意识形态的“进步”叙事的权利视为普世的力量。

在我看来,对巴勒斯坦的研究有助于引发和完善酷儿理论中的几个正在进行并且迫切的讨论:首先,性取向研究与酷儿理论之间的关系,或者换句话说,是“性”和“性取向”本身在酷儿理论中的位置;其次,后殖民主义/反帝国主义理论与酷儿理论之间的关系;第三,殖民主义与酷儿理论之间的关系;最后,巴勒斯坦研究可能如何引发对权力、种族和土著性理论化的新启示和新开端。

我觉得乔迪·伯德(Jodi Byrd)的“帝国的扩张”这个概念在审视美国和以色列之间的关系时非常有用——这两个宣称自己处于“[酷儿]历史的正确一边”的殖民国家——以及我们研究这种关系的方式。对于伯德来说,“帝国”的“扩张”既是将“帝国”转移到美国国界之外的一种方式(与对美国的殖民者殖民/帝国主义理解相对立),也是美国帝国海外表达中永远存在且紧迫的方式。

印第安人总是她的消失而不可见,即使她实际上存在,消失也被框定为不可避免的。她生活在一种无情的不可避免消失的项目中,成为一种意识形态符号。有了这个理解,我们有必要记住,美国的定居项目、领土完整直到20世纪才完成。第一个有组织的犹太移民到巴勒斯坦(阿利亚),与西部扩张、大苏族战争和沃恩德尼大屠杀同时发生——更不用说在重建时期主导美国的反黑人恐怖活动了。然而,不知何故,这些同时发生的事件和历史被投射为发生在不同的时代,这是美国总是似乎超越自身历史性的权力和项目的一部分。这种情况的一部分也能在酷儿理论的普世化中反映出来,比如声称酷儿具有不受历史妨碍的能力。

作为酷儿理论的产生者,对巴勒斯坦的慎重和道德研究,将经济、政治和社会帝国关系清晰展示,可能是一种制衡这种冲动的方式。美国和以色列两国对巴勒斯坦民族反殖民斗争强加了的全球反恐战争框架,并且还在全球反恐战争框架的事件中和在跨国、难民离散的表述中进行殖民主义和反黑人的媾和回归。这里的关键是不将酷儿理论设定为必须主要关心非规范的性取向和性别。对以色列殖民者项目来说,巴勒斯坦人是一个本体问题——正如以色列国防部长所说:“在加沙没有无辜者。”值得思考的是,对于阿维格多·利伯曼以及以色列来说,西岸、耶路撒冷或流散地是否有“无辜”的巴勒斯坦人。如果我们将“无辜”理解为是停止成为巴勒斯坦人的要求,那就是停止相信并为巴勒斯坦的民族自决(社会再生产的生产性工作)而采取行动。我们必须研究在殖民地种族化的背景下,异性恋和规范性别的制度如何被框定为过度、危险和可利用的方式。

索菲安·梅拉贝(SOFIAN MERABET) #

作为一门研究领域,酷儿理论不仅审视了性别和性取向规范的假定稳定性,而且理解身份及其形成是基于多重和不稳定的立场,这些立场不断地发生着变化和转变。这种不断变化的特征也是巴勒斯坦状况的标志,其永久的不稳定性反映了一种压迫性的地缘政治局势,在这种局势中,强迫和征服是以色列占领领土、心灵和身体的首选工具。

奇怪的是,政权的恣意常常伴随着一个灵活的意识形态框架,旨在合法化权力和至高无上的统治。其中,性取向及其关联的话题成为关键角色。犹太复国主义的最新变通表现之一是其对同性恋性取向的战略性包容,尽管它不考虑跨性别表达。这种变通性的危险之处在于其欺骗性,它有能力吸纳一些异见的性取向,赋予它们一种种族化的专有正当性,并将它们对立于一种非法的他者,这种他者不仅无法容忍差异,而且表现出一种“固有”的错误倾向,从一开始就使其失去合法性。

粉红洗白的复杂性之处不仅在于以色列在全球范围内的有效同性恋营销,以及对巴勒斯坦同性恋者据称内在迫害的几乎同样有效的表现,同样重要的是,有些酷儿理论的倡导者对粉红洗白逻辑的盲目遵循,尽管在其他事务上他们几乎都表现得非常机智。当涉及到以色列和巴勒斯坦时,对前者的批评永远不能超过对后者的羞涩支持。毕竟,“客观中立”的谎言是伴随着义务的!

这个例子让我思考了自称进步的酷儿研究领域在涉及巴勒斯坦问题时一些不一致的看法和现实。这个涉及的事件发生在2015年,与当时的酷儿人类学协会(AQA)的联合主席在协会邮件列表中发布的一封有关“美国人类学协会(AAA)与以色列/巴勒斯坦交往任务组报告”的邮件有关。在初始的八小时沉默之后,纽约州立大学的一位教授发送以下邮件列表中的文字:

这篇长达130页的反犹太演讲没有提及以色列、加沙或西岸的LGBT权利。如果提到了,它就不得不对比以色列内部的LGBT自由和权利与加沙和西岸的LGBT权利缺乏以及不断的恐同情绪。在以色列境内,有同性恋酒吧、同性恋骄傲游行等活动,而哈马斯在加沙甚至西岸政府也不允许这些。只是想提醒大家。

这封电子邮件立即收到了一份批判性回复,指出了一种“酷儿巴勒斯坦人创造的‘粉红洗白’这一说法的话语策略。”除了一位研究生发表了一篇关于几年前他曾与著名的巴勒斯坦酷儿活动家Haneen Maikey进行的采访的帖子外,不到半小时,又有一封电子邮件发出。这封邮件来自美国酷儿学术和活动领域早期重要人物之一。在邮件中,她写道:

尽管我对以色列政策的态度已经变成了厌恶[…] 我认为酷儿人类学协会不应该介入这个问题,我不明白这样做的意义,除了获取道德优越感的徽章。这将是具有分裂性的,酷儿们已经没有足够的力量了,而不应该再分裂[我强调]。在我看来,最好让这个问题在美国人类学协会(AAA)的层面上解决,既然每个AAA会员都有发言权和投票权。

最后,这场虚拟对话在第二天中午被联合主席停止了。在随后的一封电子邮件中,她表示:

我在转发AAA关于以色列/巴勒斯坦任务组报告的一个代表支持BDS观点的描述时犯了一个错误。作为AQA主席,以这种方式提出支持抵制、撤资和制裁(BDS)或任务组报告的问题并不合适;对我这样做的批评是合理的。我的邮件不应被视为AQA的任何正式立场,而是一位主席转发的供参考的文本。这绝对不是在AQA启动这次对话的好方式[我强调]。

在我看来,没有比启动一个关于某个话题的有意义对话更好的方式了,某些酷儿学者错误地认为这个话题与他们(另外)所信奉的女权批判无关。当思考酷儿理论和巴勒斯坦时,明显矛盾的符号“酷儿”和“巴勒斯坦”在政治内容和后果上是一致的。因此,一个问题自然而然地提出:在像巴勒斯坦和更广泛的中东这样的地方,相对主义和刻板印象之间的张力如何在民族志、理论和实践中显现?此外,如果将那些地面民族志知识相对有限但在其他方面仍然有力和权威的酷儿学者的思考纳入其中,我们如何在学术粉红洗白的主题上展开更多的讨论,并传达这样一个现实:在揭露以色列的种族隔离和种族主义时,我们要怎样面对那些在其他情境下是社会和政治正义的倡导者?

毫无疑问,酷儿理论自它在1990年代首次出现以来已经取得了长足的发展。虽然它最初是在妇女和性别研究的背景下出现的,但酷儿理论后来发展成为涵盖广泛的交叉主题,包括性别、性取向、阶级、种族、文化、民族主义和宗教,所有这些都构成了异性恋规范的要素。酷儿理论挑战了这些要素塑造的单一社会结构和传统身份角色。

具体而言,酷儿理论颠覆了给予异性恋规范优先地位的定义框架,这些框架边缘化甚至压制了偏离所谓规范的行为。因此,我认为,就问题本身而言,最好的答案应该从酷儿理论的实用功能和目的来回答,其目的在于确保自己能够以诚实和自由的方式表达,主要是在性别角色和性取向方面。因此,这一理论的重要性在于它能够解构异性恋规范的二元对立,没有这一解构,自由表达是不可能的。

作为一个学术领域,巴勒斯坦研究有时会取代巴勒斯坦作为一个活着的经历。在这个过程中,它无意中淡化了巴勒斯坦人的主体性,使巴勒斯坦人成为研究的抽象对象。在这种情况下,酷儿理论的框架是一个有用的工具,可以揭示压迫性系统(这些压迫性系统会对巴勒斯坦产生简化和二元的视角),并突出巴勒斯坦人作为一个寻求自由民族的叙事。而这种自由涉及广泛的问题,不仅包括性别角色和性取向,还包括政治和公民自由。

酷儿理论发展的一个转折点发生在艾滋病疫情爆发的早期。通过提供交叉性的疫情方法,酷儿理论在将艾滋病从一个特定的同性恋医学状况转变为超越性取向的疾病方面产生了影响。因此,酷儿理论解构了系统性框架,这些框架通过挑战表达出来的关于疫情是同性恋癌症的刻板印象,将同性恋社群单独出来并加以污名化。酷儿理论同样可以阐明贴在巴勒斯坦问题上的压迫和污名的类似之处:通过解构长期以来将巴勒斯坦人描绘为暴力和仇恨的刻板印象,它可以精确而细致地突显巴勒斯坦人的人性。此外,酷儿理论的框架为巴勒斯坦团结团体和其他团体(如“黑人的命也是命”)之间正在进行的跨解放斗争提供了桥梁,允许狭隘的身份得到超越,这与艾滋病疫情早期的情况类似。

此外,酷儿理论提供了一个空间,让当地代理人得以茁壮成长,特别是涉及性别角色和性取向的问题。这种代理的例子包括巴沙尔·穆拉德(Bashar Murad)的性别流动音乐视频和时装设计师亚斯敏·姆贾利(Yasmeen Mjalli)的作品,她的设计专门解决了巴勒斯坦街头的性骚扰问题。在这方面,巴勒斯坦为研究长期冲突对性别角色和性取向的影响提供了一个丰沃的领域,以及这些如何在经历冲突的不同世代中显现的领域。

纳达·埃利亚(Nada Elia) #

作为一个居住在美国的巴勒斯坦裔侨民,我将限制我的评论在我参与的美国酷儿行动方面。将我们聚集在一起的行动,是基于对民族主义的激进理解和拒绝,而不是冲突、甚至仅仅是常态化和共存。这并不是说所有美国的酷儿都是盟友,当然也不是。但是,尽管许多女性主义盟友仍然希望拯救巴勒斯坦人摆脱自己的压迫,责怪他们自己,但存在着一种充满活力的酷儿分析,认识到犹太复国主义,它以一个在社会和政治上建构的特定群体的优越性为支点,与所有人的正义和平等权利是不可调和的。

在故土的当前局势是不稳定、不可持续且不断发展的,有许多可能的结果。我唯一看到的积极结果是一个酷儿国家,在这个国家里,各种二元对立和界限都被消解了。巴勒斯坦和以色列不是两个分开的、并且在内部具有内聚力的社区;它们是多元的。巴勒斯坦由从未离开过并继续以他们的历史故土为不受欢迎的外来者生活的巴勒斯坦人组成;它还包括居住在约旦河西岸被占领地区的巴勒斯坦人,在加沙地带生活在被占领的同时又遭受种族灭绝的封锁;还有更多居住在海外的巴勒斯坦人。海外侨民本身也是多样的,从难民营的肮脏和周期性屠杀到第一世界上中产阶级的相对特权。以色列同样不是一个同质化的国家。所有关于两个国家的讨论,即使假设这样的结果是可能的——我不认为是这种情况——也将会在现有的基础上创造出两个种族隔离的国家,从河流到海洋。然而,如果我们消解这些分歧、多重的虚假二元对立,我们最终可以实现正义。这听起来可能像是纯粹的学术理论,但它也可以是最积极的前进方式。

关于贡献者 #

Nadine Naber是伊利诺伊大学芝加哥分校性别和妇女研究项目以及全球亚洲研究项目的副教授,同时也是该校阿拉伯裔美国文化中心的创始主任。她是《阿拉伯裔美国:性别、文化政治和行动》(New York: NYU Press, 2012)一书的作者,还是多本关于阿拉伯裔美国人经验的合编作者。

Sa’ed Atshan是斯沃斯莫尔学院和平与冲突研究的助理教授。他曾在布朗大学担任国际研究的博士后研究员,并在哈佛大学获得人类学和中东研究的博士学位。

Nadia Awad是一位视觉艺术家和电影制作人。她曾为《Camera Obscura》和《New Inquiry》撰写关于巴勒斯坦电影的文章,并在伊利诺伊大学芝加哥分校的阿拉伯裔美国文化中心以及布鲁克林博物馆展示过她的作品。

Maya Mikdashi是罗格斯大学的女性、性别和性取向研究助理教授,她还在该校的中东研究项目中任教。

Abusalim是位于华盛顿特区的巴勒斯坦研究所的在线内容编辑。他在瑞士日内瓦国际及发展研究研究生院获得国际事务硕士学位。他编辑并为巴勒斯坦研究所博客《巴勒斯坦广场》撰写文章,他的作品也曾发表在《蒙多维斯》和《哈雷兹》等媒体上。

Nada Elia 在西华盛顿大学教授阿拉伯美国研究,并正在撰写一本关于团结政治的书籍。


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